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秦汉艺术的人本主义精神推动着雕塑兴盛

来源: 作者: 发布日期:2016-12-01 访问次数:157
    艺术是哲学的一个分支,艺术精神也是一定社会意识形态、民族审美心理发展到一定阶段的产物。中国艺术最早出现的朦胧人文意识,甚至可以上溯至早期的原始岩画石刻。雕刻是比语言更早就存在的人类表达思想感情的一种方式。从距今四五千年的仰韶文化遗物看,雕塑有的间接表现人物思想感情,也有的直接描绘现实生活,如《少女头像》,把自己的面像看作代表某种外部力量和自然的精神,并装饰美化自己,这是早期艺术与自然结合的产生人文主义萌芽的作品。
    象形文字的出现,推进了古人艺术思维中的想象与联想,同时以“象”为主的文字演化使中国的思维模式必然带有抽象性和神秘性,神鬼意识和超自然力量(如龙的产生)也必然在各种艺术门类中有所表现,因此艺术开始与神结合,出现具有浓厚宗教神权色彩的巫史文化。如早期青铜器上的纹饰就多奇幻诡异,显得严肃神秘;周王朝开始建设“礼乐之邦”,艺术又开始与“礼”结合,重视人及人文的思潮才正式开头,正如王国维所说“中国政治与文化之变革,莫创于殷周之际”(((观堂集林·殷周制度论》)。反映在青铜器纹饰上,巫性神话气氛逐渐减少,警臀、龙凤一类纹饰被波浪纹、重环纹、鳞纹取代;自春秋战国,“礼崩乐坏”,随着诸子百家争鸣时代的到来,艺术也得到了大发展,社会变革促使人开始注重本身的能量,推动着人类思维由神秘主义向理性主义转化,并由此奠定汉民族的文化与心理结构。表现在青铜器铸造上,即造型口趋简化,变肃穆为生动,不但装饰极富欣赏价值,实用性也很强;到秦汉时期,艺术才真正实现了与现实、人文的结合。
    诸子百家的先进理论,综合起来大致有一个共同点,那就是对人(或称人本主义)的高度重视。道家“无为”的目的是“无不为”,出发点在人,“返朴”的大旨乃是“归真”,核心也是复归人的本性;庄子的道家思维是“与天地并生,与万物为一”,强调的是天道与人道相一致的看法,倡导天人合一,人与自然和谐并存。道家这种宇宙观、人生观反映到绘画、书法、音乐、雕塑等艺术门类中,影响不可估量。同时,墨家的“兼爱”、“尚贤”思想,对象也是人,目的也是为了弘扬“人类之爱”的古代人道主义精神。先秦儒家倡导美、善合一,强调艺术对社会的实际作用,所谓“独乐乐,不如与众乐乐”,重视小家与大家,个人与社会的和谐关系等,“把原来外在的强制性的规范,改变而为主动性的内在欲求,把礼乐服务和服从于神,变而为服务和服从于人”(李泽厚《美学三书》1999年版),使后来的艺术创作更具现实性,更倾向于人性化。孟子甚至提出“民为贵,社程次之,君为轻”的在今天仍然具有现实意义的以人为本的主张;荀子则用“制天命而用之”的人定胜天的思想及无神论思想讴歌人的伟大力量,与法家思想一道成为了改朝换代的思想利器,两者可谓是殊途同归。
    著名学者钱海源在《古今雕塑艺术》(1989年版)中说过:“这一时期突出体现了对‘人’的重视。……这一时期的雕塑艺术,从商周时代的那种强烈体现奴隶主阶级神秘怪异的巫术与宗教观念中解脱出来,以反映现实生活,表现人与自然搏斗的坚定豪迈乐观精神为其特征。”在高扬的人文主义旗帜下,人生、历史和现实越来越占据重要的位置,这是社会文明进步的必然结果。雕塑家们更加注意观察现实,从生活中寻找创作的源泉,从而如实地描绘客观对象,使雕塑更加接近生活。具体说来,这一时期的雕塑明显具有现实性、民族化和大众化的特点。